Qədim orucluq ayini və Sirius-Şira kultu Ancient ritual of fasting and the cult of Sirius Shira Древний обряд поста и культ Сириу-Ши’ра
Xülasə
Bаkıda dəniz sahilində qayanın üzərində yerləşən Qız qalasının qeyri-adi arxitekturaya malik olan inşası dünya memarlığında bir sirr kimi qalmaqdadır. S.Aşurbəyli qalanın zəngin neft və qaz yataqlarının yerləşdiyi ərazidə olduğunu nəzərə alaraq, onun od məbədi olduğunu göstərir. Qalanın sufi, xəlvəti məbədi, sabilərin xanəgahı, behar olduğu haqqında da fikirlər irəli sürülür.
Şirvanşahlar sarayının şairi Xaqani Şirvani qalanın bərpa olunmasını Şirvanşah Axsitana bağlayır. O, Axsitanın əlində Fələk təkərinin yanar məşəli ilə Bənət Nəşin pilləkənini qoyaraq, Ərşə – Bənət Nəşin Taxtına (Böyük Ayı bürcü) qalxmasını təsvir edir. Sufi təriqətlərində önəmli yer tutan Bənət Nəş Fələklə eyniləşir. Fələklə bağlı dünyaların dəyişməsi ideyası Bənət Nəşin taxtının adında təzahür edir; Ərş Bənət Nəş həm “dirilik qızlarının taxtı”, həm də “tabut aparan qızlar” kimi tərcümə edilir. Belə ki, həm ərş “taxt”, “tabut“, həm də nəş – “dirilik”, “meyit” ikili məna daşıyır. Fələyin çevrilmələrini (doğum və ölümü), dünyaların dəyişməsini (6↔9) simvolizə edən bu modeli Xaqani belə təsvir edir: “Zöhrə mizrab götürərək, Nəşin üzərindən üç qızı dartaraq onu çevirir”, yəni Bənət Nəşin – Böyük Ayı bürcünün yeddi simini çalaraq onu oynadır. Böyük Ayı bürcünün ulduzlarının trayektoriyasının dəyişməsi məişətlə bağlı yağış yağmasını və ya gün çıxmasını bildirirdi; bununla yanaşı, ezotorikada Fələyin çevrilmələrini, olum və ölümü, aşağı və yuxarı dünyaların dəyişməsini imitasiya edirdi (6↔9).
İncildə Böyük Ayı bürcünün və onun ulduzunun (Sirius, Şira) üçaylıq quraqlıqdan sonra göy üzündə görünməsi yağış mövsümünün başlanmasını bildirirdi. Банат Наш göy üzündə yoxa çıxan oğlu Tammuza («iyun») – Şiraya üçaylıq yas tuturdu. Июнь – yasın və Pəhriz ayının başlanğıcı idi. Таммуз (шумер – Думузи, yunan – Дионис) üçaylıq axirət dünyasına gedirdi. Üç aydan sonra Таммузun (Şi’ranın) Böyük Ayı bürcünün qoynunda göy üzərində görünməsi böyük bayram olurdu; yağış mövsümü başlayır, Nil çayı daşırdı. “Bənət Nəşın taxtı” – Böyük Ayı bürcü Misir ilahəsi İsida, İset («Тaxt») ilə eyniləşdirilir. Büruni bildirir ki, Novruz əvvəllər Sirius (Şira) ulduzunun göy üzündə görünməsi və yağışın yağması ilə qeyd edilirdi. Əhəmənilər bu qədim təqvimə riayət edirdilər, Yeni il Tişri – sentyabr ayında, Tiştrya – Sirius ulduzunun çıxması ilə qeyd olunurdu. Taxtaçıxma mərasimi də Əhəmənilərdə Novruzda qeyd olunurdu.
Sonda qeyd edək ki, Bakıda dəniz sahilində yerləşən möhtəşəm və sirli Qız qalası Ana – Qız rəmzi olan Böyük Ayı bürcü ulduzlarının trayektoriyası formasındadır. Şirvanşahların saray şairi Xaqani Şirvaninin təsvirində Peyğəmbərin meracını təqlid edən Şirvanşah Axsitanın Qız qalasının Ərşində təsvir etdiyi ayin də Novruz və Orucluq bayramlarının sinkretik formasıdır.
Şirvanşahlar sarayının şairi Xaqani Şirvani qalanın bərpa olunmasını Şirvanşah Axsitana bağlayır. O, Axsitanın əlində Fələk təkərinin yanar məşəli ilə Bənət Nəşin pilləkənini qoyaraq, Ərşə – Bənət Nəşin Taxtına (Böyük Ayı bürcü) qalxmasını təsvir edir. Sufi təriqətlərində önəmli yer tutan Bənət Nəş Fələklə eyniləşir. Fələklə bağlı dünyaların dəyişməsi ideyası Bənət Nəşin taxtının adında təzahür edir; Ərş Bənət Nəş həm “dirilik qızlarının taxtı”, həm də “tabut aparan qızlar” kimi tərcümə edilir. Belə ki, həm ərş “taxt”, “tabut“, həm də nəş – “dirilik”, “meyit” ikili məna daşıyır. Fələyin çevrilmələrini (doğum və ölümü), dünyaların dəyişməsini (6↔9) simvolizə edən bu modeli Xaqani belə təsvir edir: “Zöhrə mizrab götürərək, Nəşin üzərindən üç qızı dartaraq onu çevirir”, yəni Bənət Nəşin – Böyük Ayı bürcünün yeddi simini çalaraq onu oynadır. Böyük Ayı bürcünün ulduzlarının trayektoriyasının dəyişməsi məişətlə bağlı yağış yağmasını və ya gün çıxmasını bildirirdi; bununla yanaşı, ezotorikada Fələyin çevrilmələrini, olum və ölümü, aşağı və yuxarı dünyaların dəyişməsini imitasiya edirdi (6↔9).
İncildə Böyük Ayı bürcünün və onun ulduzunun (Sirius, Şira) üçaylıq quraqlıqdan sonra göy üzündə görünməsi yağış mövsümünün başlanmasını bildirirdi. Банат Наш göy üzündə yoxa çıxan oğlu Tammuza («iyun») – Şiraya üçaylıq yas tuturdu. Июнь – yasın və Pəhriz ayının başlanğıcı idi. Таммуз (шумер – Думузи, yunan – Дионис) üçaylıq axirət dünyasına gedirdi. Üç aydan sonra Таммузun (Şi’ranın) Böyük Ayı bürcünün qoynunda göy üzərində görünməsi böyük bayram olurdu; yağış mövsümü başlayır, Nil çayı daşırdı. “Bənət Nəşın taxtı” – Böyük Ayı bürcü Misir ilahəsi İsida, İset («Тaxt») ilə eyniləşdirilir. Büruni bildirir ki, Novruz əvvəllər Sirius (Şira) ulduzunun göy üzündə görünməsi və yağışın yağması ilə qeyd edilirdi. Əhəmənilər bu qədim təqvimə riayət edirdilər, Yeni il Tişri – sentyabr ayında, Tiştrya – Sirius ulduzunun çıxması ilə qeyd olunurdu. Taxtaçıxma mərasimi də Əhəmənilərdə Novruzda qeyd olunurdu.
Sonda qeyd edək ki, Bakıda dəniz sahilində yerləşən möhtəşəm və sirli Qız qalası Ana – Qız rəmzi olan Böyük Ayı bürcü ulduzlarının trayektoriyası formasındadır. Şirvanşahların saray şairi Xaqani Şirvaninin təsvirində Peyğəmbərin meracını təqlid edən Şirvanşah Axsitanın Qız qalasının Ərşində təsvir etdiyi ayin də Novruz və Orucluq bayramlarının sinkretik formasıdır.
The architectural structure of the Maiden Tower in Baku in the form of a cylindric stone with an adjoining jut is one of the mysteries of the world architecture. Built on a coastal cliff, it has seven floors with niches and is crowned with a crown on the eighth tier, where, according to D.Akhundov, the flame of seven pillars used to erupt. S.Ashurbeyli believes that the Maiden Tower was an ancient place of fire-worshiping as it was abundant in oil sources and combustible gases. She identifies it with the known sources of the 5th -8th centuries Temple “Atesh-e-Bhagavan” – “altar of seven niches”.
It is believed that the complex of the Shirvanshahs’ Palace next to the
Maiden Tower was the Khanaka of the Sufi devotees, where the graves of the Halvatian sheikhs were located. The Shirvanshahs’ Palace can be compared to the “aloh-khona”, the Manichaean Khanaka — the Behars in Samarkand, Bukhara, which were turned into Sufi monasteries, mosques. The Maiden Tower reflects the ideas of Mithraism, Manichaeism, which have been converted to Sufism. Manichaean dogmas with traces of Mithraism may have been recorded in Albania (ancient Azerbaijani state) in the 3rd-4th centuries from Sogd, from where Manichaeism penetrated into China and the Turks, where up to the X (10th) century there were castles (monasteries) of the Manicheans, who were called sabays.
Chanting the Shirvanshah Akhsitan, who is credited with restoring the Baku fortress, Khagani describes how he “in the fiery Khirk, in sparks and smoke rises on Arsh the roof of the World and taking the torch from the fire ofthe Wheel of Fortune, sets the Banat Na’sh stairs. Arsh Banat Nahsh (arab.arsh – “throne”, “roof”, “hearse”) the constellation Ursa Major (pers. Haft Öreng). The contours of the seven stars of the Big Dipper are shown in the Maiden Tower, associated with the legends about the “Fire Maiden”. So, Ahsitan rises to the burning crown of the Maiden Tower, personifying Big Dipper. Banat Na’shis identified with the Wheel of Fortune Falak. The idea of alternation of birth and death is expressed in the very name of Arsh Banat Na’sh, which may mean “The throne of daughters of rebirth” or “the daughter of burial stretcher”; as it is of dual importance as arsh “throne”, “hearse”, and na’sh “revival”, “corpse”. This model is revealed in Khagani, as “Zukhra, taking a mizrab, pulls on top of Na’sh (“Bucket” pond) three girls (“Bucket” handle) to the dance”, that is, she unfolds Ursa, playing on her “seven strings”, which can be interpreted as a “change of worlds” lower and higher (6↔9).
In the Bible, “The Bear and its Star” (“the pillar of cloudy fire”) foreshadowed rain and hurricanes (Luk.XII, 54; Iov.IX, 9). “Star of the Bear” is Sirius, with the rise of which, after a three-month extinction, accompanied by drought, it started to rain; the weeping Banat Na’sh mourned the son of Sirius-Tammuz (“June”). June is the beginning of mourning and fasting for Tammuz (Sumer. Dumuzi, gr. Dionys), “gone to hell for three months.” With Arsh (“Throne”) Banat Na’sh Big Dipper, you can identify the Egyptian Isis or Isset (“Throne”), which was associated with the Nile floods and the beginning of the New Year during the rising of the star Sirius Osiris. The appearance of Sirius in the bosom of the Dipper (the bear) was perceived as “the revival of a son” and “the ascent to the Throne”. Biruni claims that the Persians originally celebrated Nowruz on the day of the rise of the star Psa (Sirius-canis), which coincides with the summer solstice. “On this day, Jemshid sat on the golden throne and heavy rain fell.” The Achaemenids retained the ancient calendar, where the year began in the autumn, from the month of Tishri September (cf. avest.Tistrya Sirius). The official coronation of the Persians, as in Babylonia and under the Achaemenids, was held on the day of Nowruz in the temple of fire, where the sacred fire was lit.
“Turning from one position to another, the God (the Lord) reveals everything the other way around and continues to turn you into one state or another,” says Jalaluddin Rumi, thinking about “transitions between worlds.” In the figures of dancing women in the ancient funerary ossuaries of Khorezm, the mysteries with dances, as well as in the “dancing” Shirin in the Khosrov funeral procession at Nizami, one can see an imitation of the “turns of Fortune”. Having the form of a maternal womb or embryo and also associating with the funeral procession, Arsh Banat Na’sh personified rebirth and burial, symbolizing the Sky, divided bythe spiral of the Universal Serpent, where the Shi’ra Star was born and died. This ancient astral symbol also holds an important place in the Muslim cosmogony in the image of the magnificent structure of Kursi (Throne), which stood on the water supported by the winds. Once it began to move and then the Almighty (the God) surrounded it with a serpent and the serpent strangled the Throne by the middle.” So, the Maiden Tower in the image of Throne Banat Na’sh personified the mystical end of the world, foreshadowing immortality and the next rebirth.
It is believed that the complex of the Shirvanshahs’ Palace next to the
Maiden Tower was the Khanaka of the Sufi devotees, where the graves of the Halvatian sheikhs were located. The Shirvanshahs’ Palace can be compared to the “aloh-khona”, the Manichaean Khanaka — the Behars in Samarkand, Bukhara, which were turned into Sufi monasteries, mosques. The Maiden Tower reflects the ideas of Mithraism, Manichaeism, which have been converted to Sufism. Manichaean dogmas with traces of Mithraism may have been recorded in Albania (ancient Azerbaijani state) in the 3rd-4th centuries from Sogd, from where Manichaeism penetrated into China and the Turks, where up to the X (10th) century there were castles (monasteries) of the Manicheans, who were called sabays.
Chanting the Shirvanshah Akhsitan, who is credited with restoring the Baku fortress, Khagani describes how he “in the fiery Khirk, in sparks and smoke rises on Arsh the roof of the World and taking the torch from the fire ofthe Wheel of Fortune, sets the Banat Na’sh stairs. Arsh Banat Nahsh (arab.arsh – “throne”, “roof”, “hearse”) the constellation Ursa Major (pers. Haft Öreng). The contours of the seven stars of the Big Dipper are shown in the Maiden Tower, associated with the legends about the “Fire Maiden”. So, Ahsitan rises to the burning crown of the Maiden Tower, personifying Big Dipper. Banat Na’shis identified with the Wheel of Fortune Falak. The idea of alternation of birth and death is expressed in the very name of Arsh Banat Na’sh, which may mean “The throne of daughters of rebirth” or “the daughter of burial stretcher”; as it is of dual importance as arsh “throne”, “hearse”, and na’sh “revival”, “corpse”. This model is revealed in Khagani, as “Zukhra, taking a mizrab, pulls on top of Na’sh (“Bucket” pond) three girls (“Bucket” handle) to the dance”, that is, she unfolds Ursa, playing on her “seven strings”, which can be interpreted as a “change of worlds” lower and higher (6↔9).
In the Bible, “The Bear and its Star” (“the pillar of cloudy fire”) foreshadowed rain and hurricanes (Luk.XII, 54; Iov.IX, 9). “Star of the Bear” is Sirius, with the rise of which, after a three-month extinction, accompanied by drought, it started to rain; the weeping Banat Na’sh mourned the son of Sirius-Tammuz (“June”). June is the beginning of mourning and fasting for Tammuz (Sumer. Dumuzi, gr. Dionys), “gone to hell for three months.” With Arsh (“Throne”) Banat Na’sh Big Dipper, you can identify the Egyptian Isis or Isset (“Throne”), which was associated with the Nile floods and the beginning of the New Year during the rising of the star Sirius Osiris. The appearance of Sirius in the bosom of the Dipper (the bear) was perceived as “the revival of a son” and “the ascent to the Throne”. Biruni claims that the Persians originally celebrated Nowruz on the day of the rise of the star Psa (Sirius-canis), which coincides with the summer solstice. “On this day, Jemshid sat on the golden throne and heavy rain fell.” The Achaemenids retained the ancient calendar, where the year began in the autumn, from the month of Tishri September (cf. avest.Tistrya Sirius). The official coronation of the Persians, as in Babylonia and under the Achaemenids, was held on the day of Nowruz in the temple of fire, where the sacred fire was lit.
“Turning from one position to another, the God (the Lord) reveals everything the other way around and continues to turn you into one state or another,” says Jalaluddin Rumi, thinking about “transitions between worlds.” In the figures of dancing women in the ancient funerary ossuaries of Khorezm, the mysteries with dances, as well as in the “dancing” Shirin in the Khosrov funeral procession at Nizami, one can see an imitation of the “turns of Fortune”. Having the form of a maternal womb or embryo and also associating with the funeral procession, Arsh Banat Na’sh personified rebirth and burial, symbolizing the Sky, divided bythe spiral of the Universal Serpent, where the Shi’ra Star was born and died. This ancient astral symbol also holds an important place in the Muslim cosmogony in the image of the magnificent structure of Kursi (Throne), which stood on the water supported by the winds. Once it began to move and then the Almighty (the God) surrounded it with a serpent and the serpent strangled the Throne by the middle.” So, the Maiden Tower in the image of Throne Banat Na’sh personified the mystical end of the world, foreshadowing immortality and the next rebirth.
Архитектурное строение Девичьей башни в Баку в виде каменного цилиндра с примыкающим к нему выступом является одной из загадок мирового зодчества. Построенная на береговой скале, она имеет семь этажей с нишами и увенчана короной на восьмом ярусе, где, по мнению Д.Ахундова, извергалось пламя из семи столпов. С. Ашурбейли считает, что Девичья башня являлась древним капищем «бaгов» огнепоклонников, что определялось природной особенностью местности, изобиловавшей нефтяными источниками и горючими газами. Она отожествляет ее с известным по сведениям источников V-VIII вв. храмом «Атеш-е-Багаван» – «жертвенником семи ниш».
Существует мнение, что комплекс дворца Ширваншахов рядом с Девичьей башней был ханака суфийских подвижников, где находились могилы халватийских шейхов. Замок Ширваншахов можно сравнить с «алоу-хона», манихейскими ханака бехарами в Самарканде, Бухаре, которые были превращены в суфийские обители, мечети. Девичья башня отражает идеи митраизма, манихейства, перешедшие в суфизм. Догмы манихейства со следами митраизма, возможно, были занесены в Албанию в III-IV вв. из Согда, откуда манихейство проникло в Китай и к туркам, где до Х в. существовали замки (монастыри) манихеев, которых называли «сабиями».
Воспевая ширваншаха Ахситана, которому приписывают восстановление Бакинской крепости, Хагани описывает, как он «в пламенной хирке, в искрах и в дыму поднимается на Арш кровлю Мира и взяв факел от пожара Колеса фортуны, ставит лестницу Банат На’ш». Арш Банат На’ш (араб. арш – «трон», «кровля», «катафалк») – созвездие Большой Медведицы (перс. Haft Öreng). Контуры семи звезд Большой Медведицы просматриваются в Девичьей башне, связанной с легендами об «Огненной деве». Так, Ахситан поднимается на горящую корону Девичьей башни, олицетворяющей Б. Медведицу. Банат На’ш отожествляется с Колесом фортуны Фалак. Идея чередования рождения и смерти выражена в самом названии Арш Банат На’ш, что может означать «Трон дочерей возрождения» или же «дочери погребальных носилок»; так как двойственное значение имеет как арш – «престол», «катафалк», так и на’ш – «возрождение», «труп». Эта модель раскрывается у Хагани как «Зухра, беря мизраб, тянет сверху На’ш (водоем «Ковша») трех девиц (ручка «Ковша») к танцу», т.е. разворачивает
Медведицу, играя на ее «семи струнах», что можно интерпретировать как «смену миров» низшего и высшего (6↔9).
В Библии «Медведица и ее звезда» («столп облачный огненный») предвещали дождь и ураганы (Лук.XII,54; Иов.IX,9).«Звезда медведицы» это Сириус, с восходом которого после трехмесячного исчезновения, сопровождавшегося засухой, начинались дожди; плачущая Банат На’ш оплакивала сына Сириуса-Таммуза («июнь»). Июнь – начало траура и поста по Таммузу (шумер. Думузи, гр. Дионис), «ушедшему на три месяца в преисподнюю». С Арш («Трон») Банат На’ш Б. Медведицей можно отожествить египетскую Исиду или Исет («Трон»), с которой связывались разливы Нила и начало Нового года во время восхода звезды Сириуса – Осириса. Появление Сириуса на лоне Б. Медведицы воспринималось как «возрождение сына» и «восхождение на Трон». Бируни утверждает, что изначально персы справляли Науруз в день восхода звезды Пса (Сириус-canis), совпадающий с летним солнцестоянием. «В этот день Джемшид воссел на золотой престол, и выпал обильный дождь». Ахемениды сохранили древний календарь, где год начинался осенью, с месяца Тишри – сентябрь (ср. авест.Тиштрйа Сириус). Официальная коронация у персов, как в Вавилонии и при Ахеменидах, проводилась в день Науруза в храме огня, где возжигался священный огонь.
«Переворачивая с одного положения в другое, Господь выявляет все наоборот и продолжает превращать тебя то в одно, то в другое состояние», – говорит Джалалуддин Руми, размышляя о «переходах между мирами». В фигурках танцующих женщин в древних погребальных оссуариях Хорезма, мистериях с плясками, как и в «танцующей» Ширин в похоронной процессии Хосрова у Низами, можно усмотреть имитацию «оборотов Фортуны». Имея форму материнского чрева или эмбриона и также ассоциируясь с погребальной процессией, Арш Банат На’ш олицетворяла возрождение и погребение. символизируя Небо, разделенное спиралью Вселенского Змея, где рождалась и умирала Звезда Ши’ра. Этот древний астральный символ занимает важное место и в мусульманской космогонии в образе грандиозного сооружения Курси (Трон), который стоял на воде, поддерживаемый ветрами; однажды он зашевелился, и тогда Господь окружил его змеем, и змей задушил Трон серединой». Имитацией небесной модели можно считать североевропейские культовые изображения процессий с Колесницей, мистерии Осириса, Таммуза, процессии «похорон Хусейна» с «предводительницей плакальщиц» (Каид Банат На’ш) с «львом» на повозке. Ту же идею несет кораническое изречение о Престоле Сулеймана: «Поместили на его Троне (Курси) труп, он обратился». Так, Девичья башня в образе Трон Банат На’ш олицетворяла мистический конец мира, предвещающий бессмертие и следующее возрождение.
Существует мнение, что комплекс дворца Ширваншахов рядом с Девичьей башней был ханака суфийских подвижников, где находились могилы халватийских шейхов. Замок Ширваншахов можно сравнить с «алоу-хона», манихейскими ханака бехарами в Самарканде, Бухаре, которые были превращены в суфийские обители, мечети. Девичья башня отражает идеи митраизма, манихейства, перешедшие в суфизм. Догмы манихейства со следами митраизма, возможно, были занесены в Албанию в III-IV вв. из Согда, откуда манихейство проникло в Китай и к туркам, где до Х в. существовали замки (монастыри) манихеев, которых называли «сабиями».
Воспевая ширваншаха Ахситана, которому приписывают восстановление Бакинской крепости, Хагани описывает, как он «в пламенной хирке, в искрах и в дыму поднимается на Арш кровлю Мира и взяв факел от пожара Колеса фортуны, ставит лестницу Банат На’ш». Арш Банат На’ш (араб. арш – «трон», «кровля», «катафалк») – созвездие Большой Медведицы (перс. Haft Öreng). Контуры семи звезд Большой Медведицы просматриваются в Девичьей башне, связанной с легендами об «Огненной деве». Так, Ахситан поднимается на горящую корону Девичьей башни, олицетворяющей Б. Медведицу. Банат На’ш отожествляется с Колесом фортуны Фалак. Идея чередования рождения и смерти выражена в самом названии Арш Банат На’ш, что может означать «Трон дочерей возрождения» или же «дочери погребальных носилок»; так как двойственное значение имеет как арш – «престол», «катафалк», так и на’ш – «возрождение», «труп». Эта модель раскрывается у Хагани как «Зухра, беря мизраб, тянет сверху На’ш (водоем «Ковша») трех девиц (ручка «Ковша») к танцу», т.е. разворачивает
Медведицу, играя на ее «семи струнах», что можно интерпретировать как «смену миров» низшего и высшего (6↔9).
В Библии «Медведица и ее звезда» («столп облачный огненный») предвещали дождь и ураганы (Лук.XII,54; Иов.IX,9).«Звезда медведицы» это Сириус, с восходом которого после трехмесячного исчезновения, сопровождавшегося засухой, начинались дожди; плачущая Банат На’ш оплакивала сына Сириуса-Таммуза («июнь»). Июнь – начало траура и поста по Таммузу (шумер. Думузи, гр. Дионис), «ушедшему на три месяца в преисподнюю». С Арш («Трон») Банат На’ш Б. Медведицей можно отожествить египетскую Исиду или Исет («Трон»), с которой связывались разливы Нила и начало Нового года во время восхода звезды Сириуса – Осириса. Появление Сириуса на лоне Б. Медведицы воспринималось как «возрождение сына» и «восхождение на Трон». Бируни утверждает, что изначально персы справляли Науруз в день восхода звезды Пса (Сириус-canis), совпадающий с летним солнцестоянием. «В этот день Джемшид воссел на золотой престол, и выпал обильный дождь». Ахемениды сохранили древний календарь, где год начинался осенью, с месяца Тишри – сентябрь (ср. авест.Тиштрйа Сириус). Официальная коронация у персов, как в Вавилонии и при Ахеменидах, проводилась в день Науруза в храме огня, где возжигался священный огонь.
«Переворачивая с одного положения в другое, Господь выявляет все наоборот и продолжает превращать тебя то в одно, то в другое состояние», – говорит Джалалуддин Руми, размышляя о «переходах между мирами». В фигурках танцующих женщин в древних погребальных оссуариях Хорезма, мистериях с плясками, как и в «танцующей» Ширин в похоронной процессии Хосрова у Низами, можно усмотреть имитацию «оборотов Фортуны». Имея форму материнского чрева или эмбриона и также ассоциируясь с погребальной процессией, Арш Банат На’ш олицетворяла возрождение и погребение. символизируя Небо, разделенное спиралью Вселенского Змея, где рождалась и умирала Звезда Ши’ра. Этот древний астральный символ занимает важное место и в мусульманской космогонии в образе грандиозного сооружения Курси (Трон), который стоял на воде, поддерживаемый ветрами; однажды он зашевелился, и тогда Господь окружил его змеем, и змей задушил Трон серединой». Имитацией небесной модели можно считать североевропейские культовые изображения процессий с Колесницей, мистерии Осириса, Таммуза, процессии «похорон Хусейна» с «предводительницей плакальщиц» (Каид Банат На’ш) с «львом» на повозке. Ту же идею несет кораническое изречение о Престоле Сулеймана: «Поместили на его Троне (Курси) труп, он обратился». Так, Девичья башня в образе Трон Банат На’ш олицетворяла мистический конец мира, предвещающий бессмертие и следующее возрождение.